Autor: Popovics Viktória

Wie wirkt sich die Covid-19-Pandemie auf Ihre künstlerische Praxis und Ihr tägliches Leben aus?
Die aktuellen Bedingungen beeinflussen meine künstlerische Praxis überhaupt nicht, da der Großteil meiner Arbeit im digitalen und virtuellen Bereich stattfindet, meine Produktivität ist ungehindert. Im Gegenteil, da es keine Unterbrechungen in Form von Ausstellungsbeteiligungen oder Vorträgen mehr gibt, die ich halten sollte, kann ich in aller Ruhe an meinen Projekten arbeiten. Dennoch spüre ich eine Pause, eine ungeplante Pause, die ich derzeit als Raum nutze, um übergeordnete Themen neu zu überdenken, denn ich werde das Gefühl nicht los, dass dieser scharfe Einschnitt in das Business-as-usual die Zukunftsszenarien endgültig verändern wird.
Glauben Sie, dass Sie eine andere Einstellung zum Leben und zur Kunst haben werden, wenn diese Krise vorbei ist?
Nein, das glaube ich nicht. Aber die Pandemie hat unser Wertesystem auf die Probe gestellt. Was genau könnte man in einer Krise fragen? Welche Krisen macht das Virus sichtbar? Schwachstellen kommen ans Licht. Ich glaube, dass sich die Menschheit inmitten einer beispiellosen Krise befindet. Aber wir sehen sie schon seit einiger Zeit in der Erschöpfung der Erde, in der Hoffnungslosigkeit eines zerstörerischen Wirtschaftsmodells, im schleppenden Energiewandel. Die ökologische Krise ist mindestens ebenso bedrohlich für das Überleben der Menschheit, wurde aber noch nie mit dieser Art von Notmaßnahmen und Eifer angegangen. Unser System befindet sich in der Krise. Ja, definitiv. Es sieht nur alarmierender aus, weil sich der Erreger jetzt in unserem Körper befindet, das ist schon merkwürdiger. Ich sehe die Umweltkrise und die Pandemie als einen Komplex. Meine Kunst und mein Schreiben beschäftigen sich seit Jahren mit der Veränderung der Beziehung des Menschen zur Natur, also werde ich in dieser Richtung weitermachen. Zufälligerweise kam ich letzten Oktober von einer Exkursion in den Amazonas mit einer Menge Videomaterial zurück, das ich jetzt bearbeite, sortiere und übersetze. Das ist perfekt, denn Exkursionen sind das Einzige, was ich im Moment nicht tun kann.
Auf welche Weise hat dieser Virus Ihrer Meinung nach unser Leben grundlegend verändert oder hat er es überhaupt verändert? Was können wir daraus lernen?
Wirtschaftliche Interessen drücken immer wieder die Notwendigkeit aus, so schnell wie möglich zum „Business-as-usual“ zurückzukehren. Aber ich denke, das wird nicht geschehen, sondern es werden in den nächsten Monaten bestimmte wirtschaftliche und strukturelle Brüche auftreten, die derzeit im Gange, aber noch unsichtbar sind. Das ist nur eine Selbstverständlichkeit, wenn man die aufgeblähte Kreditwirtschaft, die Unterbrechung der Lieferketten, die Verlangsamung des Transportwesens und den wahnsinnigen Massentourismus, die Belastung der Landwirtschaft und der Vermögenswerte durch die zunehmende klimatische Belastung usw. betrachtet. Ich sehe große Veränderungen. Ich interessiere mich vor allem für die strukturellen Veränderungen, die für ein nachhaltigeres Leben notwendig sind. Ich denke, wir brauchen sie dringend.
Glauben Sie, dass die Kunst die Mittel hat, gesellschaftliche Veränderungen zu bewirken? Und wenn ja, auf welche Weise?
Das Ziel der Bild- und Bedeutungsgebung, wie ich sie praktiziere, besteht nicht in erster Linie darin, die Meinung anderer zu beeinflussen. Sie ist an und für sich ein Akt der Realitätsbildung. Meiner Ansicht nach besitzen Bilder selbst eine Art konzeptuelle, ja sogar materielle Handlungsfähigkeit. Daher kann die Bewahrung der Welt auch innerhalb experimenteller ästhetischer Praktiken wiederhergestellt und neu konzipiert werden. Letztlich bewirken wir Veränderungen, indem wir unsere eigene Praxis verändern, indem wir unseren Schwerpunkt wählen, das kollektive Imaginäre mit kreativen Spekulationen und poetischen Vorschlägen füttern und anderen eine Inspiration sind.
Die Schweizer Videoforscherin und Künstlerin Ursula Biemann interessiert sich seit langem für die Ökologie und die ungleiche Verteilung der Ressourcen, Völker und Informationen der Erde. Für dieses Projekt arbeitet sie zusammen mit Paulo Tavares, einem brasilianischen Architekten und Urbanisten, der die Raumpolitik und den indigenen Widerstand im Amazonasgebiet untersucht, an der gemeinsamen Produktion von Forest Law (2014), einer Zweikanal-Videoinstallation und Foto-Text-Assemblage. Forest Law stützt sich auf Forschungsarbeiten von Biemann und Tavares, die an den Grenzen des ecuadorianischen Regenwaldes am Übergang zwischen den Überschwemmungsgebieten des Amazonas und den Anden durchgeführt wurden. Diese Grenzzone ist eine der artenreichsten und mineralienreichsten Regionen der Erde, die jedoch gegenwärtig unter dem Druck der dramatischen Ausdehnung großflächiger Mineralienabbauaktivitäten steht. Die Arbeit wird von einer Reihe wegweisender Rechtsfälle geleitet, die den Wald und seine indigenen Anführer, Anwälte und Wissenschaftler vor Gericht bringen, darunter ein besonders paradigmatischer Prozess, der kürzlich von der indigenen Bevölkerung von Sarayuku aus dem ecuadorianischen Tiefland gewonnen wurde, deren Fall für die zentrale Bedeutung der Kosmologie des „Living Forest“ für das Überleben ihrer Gemeinschaft sprach.

In seinem neuesten Werk mit dem Titel: We are the Garden erzählt der slowakische Künstler Oto Hudec die Geschichte eines Mannes und eines Kindes, die allein in einer dystopischen Zukunft leben. Die zerbrochene Beziehung zwischen Natur und Mensch wird durch ein an ihr Haus angebautes Gewächshaus symbolisiert, das als geschlossene Biosphäre ihr Zuhause mit frischer Luft versorgt. Während die früheren Lebensbedingungen nicht mehr existieren, sind die drückendsten Gefühle die der Isolation von der Gesellschaft und die unendliche Einsamkeit. Die Arbeit steht am Rande von Realität und Fiktion; das kleine Holzhäuschen, der Garten und das Gewächshaus existieren tatsächlich in einem abgelegenen Gebiet in der Nähe von Košice.
In diesem persönlichen Video spricht der Künstler über seine Gefühle während der Corona-Krise, darüber, wie die dystopische Welt, die in seinem Werk evoziert wird, Isolation von unseren Mitmenschen und strenge Beschränkung Teil unseres Alltagslebens, Realität geworden ist.
Oto Hudec
Oto Hudec: Konzert für einen Maiskolben und für eine Weintraube
Ursula Biemann & Paulo Tavares
Die Schweizer Videoforscherin und Künstlerin Ursula Biemann interessiert sich seit langem für die Ökologie und die ungleiche Verteilung der Ressourcen, Menschen und Informationen der Erde. Für das Projekt Forest Law (2014), einer Zweikanal-Videoinstallation mit Foto-Text-Assemblage, arbeitet sie zusammen mit Paulo Tavares, einem brasilianischen Architekten und Urbanisten, der die Raumpolitik und den indigenen Widerstand im Amazonasgebiet untersucht.
Forest Law stützt sich auf Forschungsarbeiten von Biemann und Tavares, die an den Grenzen des ecuadorianischen Regenwaldes am Übergang zwischen den Überschwemmungsgebieten des Amazonas und den Anden durchgeführt wurden. Diese Grenzzone ist eine der arten- und mineralienreichsten Regionen der Erde, die jedoch gegenwärtig unter dem Druck der dramatischen Ausdehnung großflächiger Mineralienabbau steht. Die Arbeit wird von einer Reihe wegweisender Rechtsfälle geleitet, die den Wald und seine indigenen Führer, Anwälte und Wissenschaftler vor Gericht bringen, darunter ein besonders paradigmatischer Prozess, der kürzlich von den indigenen Völkern von Sarayuku aus dem ecuadorianischen Tiefland gewonnen wurde, deren Fall für die zentrale Bedeutung der Kosmologie des „Living Forest“ für das Überleben ihrer Gemeinschaft sprach.
Das Anthropozän
Das Anthropozän, oder „das Zeitalter des Menschen“, beschreibt den Vorschlag einer neuen geologischen Epoche, die den Zeitraum markiert ab dem die menschliche Zivilisation einen irreversiblen und tiefgreifenden Einfluss auf die Ökosysteme der Erde hat. Der Beginn des Anthropozäns wird am häufigsten mit dem Beginn der industriellen Revolution in Verbindung gebracht. Einige Wissenschaftler leiten ihn von der Erfindung der Dampfmaschine ab, während andere den Beginn dieser neuen Ära aus dem Aufstieg der auf der Landwirtschaft basierenden Zivilisationen ableiten. Auch die Nuklearexperimente während des Zweiten Weltkriegs und die erste Kernexplosion (Trinity-Test 1945) markierten einen bedeutenden Einschlag in der Entwicklung des Menschen zu einem geologischen Faktor. Der Begriff Anthropozän wurde vom Ökologen Eugene F. Stoermer in den 1980er Jahren geprägt und fand breite Zustimmung, als der Nobelpreisträger für Atmosphärenchemie, Paul Crutzen, Anfang der 2000er Jahre seinen Artikel „Die Geologie der Menschheit (2002)“ veröffentlichte. Der Begriff des Anthropozän hat sich auch in den Humanwissenschaften weiterreichend etabliert, aber die offizielle Verwendung des Begriffs im Bereich der Erdsystemwissenschaften hat sich noch nicht durchgesetzt. (Mehr zur Kritik des Anthropozän-Narrativs -> Kapitalozän)
Kapitalozän
Das Kapitalozän ist eine alternative Gesellschaftstheorie zur Erklärung der gegenwärtigen ökologischen Krise, die sich eher auf Kapital und Kapitalismus als auf eine kollektive Verantwortung des Menschen und der Menschheit im Allgemeinen konzentriert. Kritiker der anthropozänen Theorie, darunter Andreas Malm und Alf Hornborg, Ökologen an der Universität Lund in Schweden, weisen darauf hin, dass Umweltzerstörung und Klimawandel nicht das kollektive Urverbrechen der Menschheit (Anthropozän) sind, sondern das Ergebnis des Kapitalismus, der für soziale Ungleichheiten und die Aneignung der Billignatur verantwortlich ist. Im 19. Jahrhundert wurde die auf fossilen Brennstoffen basierende Wirtschaft nicht von der Menschheit als Ganzes geschaffen und aufrechterhalten, sondern von einer Gruppe von Kapitalisten, die die Produktivität ihrer Unternehmen steigern wollten. Infolge der globalen Klassenunterschiede tragen die Reichsten und Ärmsten nicht in gleichem Maße zu den Schadstoffemissionen bei (z.B. emittieren die reichsten 1% der Amerikaner, Luxemburger und Saudi-Araber zweitausendmal mehr CO2 als die ärmsten Honduraner, Mosambikaner und Ruander).
Cheap nature (billige Natur)
Die kapitalistische Wirtschaft, die an Kapitalakkumulation interessiert ist, eignet sich Rohstoffe, Energiequellen und Nahrungsmittel, die für die Produktion notwendig sind, billig und oft kostenlos an und bezahlt nicht für die Arbeitskraft, die für den Betrieb des Systems benötigt wird. So wird ein kontinuierliches Wachstum durch die Ausbeutung der Lohnarbeit und den Verbrauch an der Natur garantiert. Nach Jason W. Moore, einer prominenten Figur im kritischen ökologischen Denken, ist der Kapitalismus kein sozioökonomisches System, sondern eine weltökologische naturschaffende Praxis, die durch die Aneignung der cheap nature und den „kostenlosen“ Rohstoffen erleichtert wird. Seine wichtigste Erkenntnis ist, dass der Kapitalismus die vier billigen Ressourcen (Arbeitskraft, Nahrung, Energie, Rohstoffe) inzwischen erschöpft hat. Das Ende der cheap nature bedeutet, dass sich die „unbezahlten Kosten“ in der Zerstörung des Ökosystem und Klimawandel manifestieren, die ein weiteres Wirtschaftswachstum behindern und damit eine Krise des Kapitalismus herbeiführen. Moore argumentiert daher, dass nicht die Menschheit als Ganzes für die ökologische Krise (Anthropozän) verantwortlich ist, sondern dass die Wurzel des Problems in der profitorientierten Logik des Kapitalismus (Kapitalozän) liegt.