Viele Wissenschaftler glauben, dass das Virus eine Chance für die Schaffung einer langsameren, nachhaltigeren Lebensweise ist. Sind Sie mit seiner Aussage einverstanden?
Das Coronavirus reißt den Schleier von den Schwächen der gegenwärtigen Weltordnung ab; die Ausbreitung auf den Menschen lässt sich auf unser unheiliges Verhältnis zur Natur zurückführen, auf die Zerstörung, auf das, worauf der Komfort der westlichen Mittelschicht aufgebaut war. Eine Frage, die viele interessiert, ist, ob wir zu der früheren Normalität zurückkehren können, wo man vielleicht darüber nachdenken sollte, ob wir überhaupt zu einer solchen Normalität zurückkehren wollen, wo die Wissenschaft uns seit Jahren vor der Gefahr einer globalen Pandemie warnt, uns drängt, sofort Schritte zu unternehmen, und dann zusehen muss, wie ihr Alptraum Wirklichkeit wird. Oder: Müssen wir zu einer Art Normalität zurückkehren, in der für viele Menschen die akzeptable politische Krisenreaktion darin versteht, dass zugunsten des Schutzes des Wirtschaftswachstums einige Leben geopfert werden müssen? In diesem Zusammenhang bedeutet die Langsamkeit des Lebens, dass Hunderttausende im Laufe einiger Wochen arbeitslos geworden sind, ihre Existenz in Gefahr ist, während sich das Leben anderer so entwickelt hat, dass es von morgens bis abends eine dauerhafte Bewältigung darstellt. Zum Beispiel hat sich der Alltag für Eltern, Gesundheitspersonal, Ladenbesitzer, Lehrer oder Lieferanten nicht einmal ein bisschen verlangsamt, und wenn die neue Anforderung die Notwendigkeit eines kontinuierlichen Konsums von Inhalten wäre. (Wie viele Selbsthilfe-Podcasts haben Sie heute beim Kochen gehört? Welche Neuheiten hatten Sie in den vergangenen Wochen gelernt? Was haben Sie in den letzten zwei Stunden gestreamt? Wie durchleben Sie die Zeit, die Sie als Geschenk erhalten haben?)
Die langsamere und nachhaltige Art zu leben (dieses letzte Adjektiv ist wahrscheinlich keinen Vergleich wert) kann kommen, wenn sie für alle gleichberechtigt bereitgestellt werden kann, nicht als ein Privileg, sondern als ein Grundrecht. Wenn wir die gegebene Zeit damit verbringen, uns mit der sozialen Ungleichheit auseinanderzusetzen, und wenn wir über die mentalen Mechanismen nachdenken, die durch die kapitalistischen Wünsche in uns eingeprägt wurden, die uns auf ewig in Betrieb halten. Die Langsamkeit muss nichtgleich bedeuten, dass wir nichts tun, aber trotzdem weiter ticken. Der Sinn der Langsamkeit bestünde darin, Zeit für Aktivitäten zu erübrigen, die uns verbinden und Transformation provozieren. Das kann in der Gemeinschaft geschehen, aber das Virus isoliert uns. Die Frage ist, auf welcher Schlussfolgerung die neue Normalität aufbauen wird: auf der Erfahrung gegenseitiger Hilfe und gegenseitiger Abhängigkeit oder auf der Angst vor unbekannten und individuellen Verlusten.
Die erzwungene Isolation veränderte unsere Kommunikationsgewohnheiten. Auf lange Sicht kann sie positive Ergebnisse haben, aber sie kann auch zur Entstehung schlechter Praktiken führen. Zum Beispiel in einem der Romane von Asimov: kontaktieren sich die Bewohner eines Planeten nur via Videogespräch, der Gedanke an die persönlichen Begegnungen ist für sie unerträglich, unter anderem wegen Viren und Bakterien. Kommunikation ist nur ein Beispiel für die große Transformation; sollten wir generell auf eine bessere oder schlechtere Zukunft hoffen?
Genau bevor die Epidemie ausgebrochen wäre, dachte ich daran, mein kaum benutztes altes Tablett zu meinen Großeltern zu bringen, einen Wi-Fi-Router auf den Markt zu kaufen und ihnen beizubringen, wie sie mit einem Knopfdruck einen Videoanruf starten können. Leider konnte ich wegen der ständigen Hektik nicht hinkommen, und das bedauere ich wirklich sehr. Ich habe auch viele andere Arten von Videoanrufen, Freunde, Kollegen und sogar Bekannte tauchen aus heiterem Himmel auf, die ich seit Tausenden von Jahren nicht mehr gesehen hatte. Aber ist das tatsächlich ein Bedürfnis? Ich habe das Gefühl, wenn die Krise etwas aufzeigen kann, dann ist es die Frage, wie viel mehr Treffen ich arrangiere, als es nötig wäre. Diese unnötigen Treffen wurden durch diese Zoom-Videoanrufe ersetzt, bei denen es nicht einmal auffällt, wenn jemand nicht wirklich anwesend ist und seit einer Viertelstunde durch verschiedene Nachrichtenseiten blättert. Das hilft der so genannten Verlangsamung überhaupt nicht, sondern erhöht nur die Frustration und erzeugt die Illusion, dass die Leute weniger arbeiten würden. Tatsächlich verschwimmen die Grenzen: Wenn ich im Schlafanzug ans Telefon gehe, was noch nicht als Arbeitszeit zählt, und wenn mich der nächste Anruf noch in meiner Nachtwäsche erwischt, ist dann immer noch keine Dienstzeit? Erreichen wir mit diesen Veränderungen nicht eine neue Ebene der unbegrenzten Selbstausbeutung? Am liebsten würde ich meine Oma umarmen, aber an diesem Punkt würde ich mich damit zufriedengeben, wenn ich Zeit gehabt hätte, ihr beizubringen, wie man das iPad einschaltet.
Die Ausstellung „SLOW LIFE – Radikale Praktiken des Alltags“ untersucht die sozialen und wirtschaftlichen Ursachen und mögliche Lösungen der ökologischen Krise. Warum hat sich Ihre Arbeit diesem Thema zugewandt?
Führende Geologen schlugen auf dem Internationalen Geologischen Kongress 2016 die Einführung des geologischen Zeitalters Anthropozän vor, was der Disziplin den Ermessensspielraum gibt , dass die menschliche Aktivität, die industrielle Zerstörung, die Kontamination und der Abriss im derzeit operierenden globalen System zu einer primären geologischen Gestaltungskraft werden. Seit seinem ersten Erscheinen in den frühen 2000er Jahren ist dieses Konzept im kulturellen öffentlichen Diskurs enorm explodiert, aber es scheint, als ob es zu Hause an einer Ausarbeitung des Themas mangelt. Wir haben die Kunstgruppe „xtro realm“ im Jahr 2017 gegründet, um den mit dem Klimawandel verbundenen und ökologischen Themen Kunst, Theorie und Wissen durch unsere Tätigkeit Raum zu geben. Nach enormen sozial-ideologischen Veränderungen und Krisen, wie Galileis Entdeckungen, die Pest, der Zweite Weltkrieg oder das Aufkommen der sozialistischen Diktatur, ist es nicht möglich, Kunst auf die gleiche Weise zu machen, die Praktiken und Schwerpunkte haben sich verändert. Die Klimakrise befindet sich jedoch in einem ständigen Wandel, der keine akute Antwort erfordert. Der obligatorische Moment kommt nicht, worüber sich alle bisher einig sind, und nicht mehr. Die Krise ist da, das Coronavirus ist nur ein Symptom. Die Frage ist, ob es möglich ist, mit dem Werkzeug der Kunst auf die wachsenden Herausforderungen zu reagieren, und ob das Konzept der Kunst auf fortschrittliche Praktiken ausgedehnt werden kann, die nicht den kapitalistischen Erwartungen an zeitgenössische Kunstproduktionstrends entsprechen.
Wie interpretiert/verortet (oder vernichtet?) die aktuelle Situation Ihr Kunstwerk, das für die Ausstellung ausgewählt wurde?
„The River Knows Better (Ophelia Lives)“ ist eine Gedichtmeditation, ein geführtes Musikstück für innere, körperliche Klänge. Bis heute ist es ein allgemeiner Glaube, dass Meditation eine Art einsame, esoterische und sinnlose Tätigkeit ist, die kulturfremde Enteignung einer Praxis aus dem Fernen Osten. Meditation ist der mentale Raum, in dem der Luftstrom, der Blutfluss und die Begegnung mit langweiligen Gedankenspiralen eine ruhige Lebendigkeit erzeugen können. Es ist wissenschaftlich erwiesen, dass es einen Nervensystemeffekt hat, der durch Überwachung der Veränderungen der Gehirnwellen gemessen werden kann. Die Hauptzeile des Gedichtchors „Slowing down to the rhythm of the river“ bedeutet eine Rückkehr zum eigenen Rhythmus, der vom Leben diktiert wird. Ihre Herzfrequenz ändert sich schnell, passt sich selbst den unvorhersehbarsten Lebenssituationen an oder tritt einfach in den Rhythmus eines einstündigen Technokonzerts. Wenn wir andererseits unseren eigenen Rhythmus (kennen) lernen, können wir unsere Gedanken beruhigen, indem wir unsere Aufmerksamkeit einfach auf die wesentlichen Funktionen unseres Lebens richten. Es ist ein hervorragendes Instrument zur Stressbewältigung und kann unsere menschlichen Beziehungen und damit die Gesellschaft langfristig verändern. In den Vereinigten Staaten wurde in Stadtteilen mit problematischen und existenziellen Schwierigkeiten versucht, unruhige Grundschüler meditieren zu lassen statt sie zu bestrafen. Diese Kinder erlebten sehr bald eine spektakuläre Transformation, ihre Angst ließ nach und sie wurden interessiert und kooperativ miteinander. Bei Meditation geht es nicht darum, für die Produktivität ausgenutzt zu werden. Ihr Potenzial ist auf gesellschaftlicher Ebene transformativ.